John Locke

⬥ BIOGRAFIA 

John Locke nasce a Wrington nel 1632. 
In quel periodo tutta l'Inghilterra viveva uno dei periodi più tormentati della storia inglese: la rivoluzione inglese guidata da Oliver Cromwell che culminò con la decapitazione di Carlo I.
Studia a Oxford, dove in seguito insegna, e diventa maestro delle arti. Locke qui si occupa della filosofia di Cartesio e Hobbes, di studi naturali e di medicina, sebbene non arriverà mai a diventare dottore.
A 35 anni diventa segretario del conte di Shaftesbury, esponente del partito whig, e si occupa attivamente di economia e politica.
Nel 1682, dopo essere tornato dalla Francia, è costretto a fuggire in Olanda poiché visto con sospetto dai sostenitori della monarchia.
Durante il soggiorno in Olanda prende parte all'organizzazione per la spedizione di Guglielmo D'Orange, al cui seguito torna in patria nel 1689. Diventa così il filosofo del nuovo regime liberale.
Muore nell'Essex nel 1704.

⬥ LE OPERE 

Tra le principali opere di Locke ricordiamo la "Lettera sulla tolleranza" pubblicata nel 1689, "Due trattati sul governo civile" usciti nel 1690 e infine uscito nello stesso anno "Saggio sull'intelletto umano" e "Pensieri sull'educazione".

⬥ L'INDAGINE CRITICA DELLE FACOLTÀ CONOSCITIVE 

John Locke (1632-1704) è il padre dell'empirismo moderno. 

La sua opera più impegnativa, il Saggio sull'intelletto umano, segna un'inversione di rotta rispetto alla filosofia razionalistica, perché si propone un'indagine critica delle facoltà conoscitive con l'obiettivo di stabilirne possibilità e soprattutto limiti,affinché sia chiaro, prima di iniziare qualsiasi discussione o indagine filosofica, fin dove ci si possa spingere.

Nell'ottica di questo progetto, la ragione non viene più ritenuta assoluta e infallibile, come in Cartesio, ma viene ricondotta entro i confini dell'esperienza.

⬥ LA CRITICA DELL'INNATISMO 

Nel Saggio sull'intelletto umano Locke chiarisce la propria riflessione, rifiutando la teoria delle idee innate e indicando nella sensazione e nella riflessione i fondamenti da cui hanno origine le nostre idee.

Il Saggio sull'intelletto umano, che si compone di quattro parti, dedica significativamente la prima alla critica delle idee innate, che consisteva nel ripulire il terreno dai detriti che si incontravano sul cammino della conoscenza. 
Ora, tra questi detriti il filosofo annovera la teoria secondo cui vi sono alcuni principi o idee impressi nella nostra mente, che l'anima riceve fin dal primo istante della sua esistenza. 
Tale dottrina, antichissima, risale a Platone, ma era stata riproposta da Cartesio in età moderna. 
Essa veniva dimostrata dai suoi fautori in base alla constatazione della presenza di un certo numero di verità fondamentali in ogni uomo, indipendenti dalle condizioni esterne, ad esempio il principio di non contraddizione che così si definisce:

"è impossibile che una cosa sia e non sia allo stesso tempo"

Locke critica questa tesi sostenendo che è falsa: i bambini e gli idioti (cioè coloro che sono affetti da un deficit mentale) non hanno la minima nozione di simili principi, pertanto non sussiste un consenso universale.

Tra gli uomini non vi è consenso neppure sulle norme morali, ad esempio sull'idea di male e bene. Questa disparità di vedute confuta l'innatismo, mostrando la falsità delle argomentazioni che lo sostengono e che ostacolano, secondo Locke, il progredire della conoscenza.

 
⬥ L'ORIGINE DELLA CONOSCENZA 

Se non possiamo affidarci a nozioni possedute fin dalla nascita, da dove deriva la nostra conoscenza? La risposta di Locke è che essa dipende interamente dall'esperienza. 

La mente di un neonato, infatti, è come un foglio bianco, ossia è una facoltà priva di contenuti. Tutte le idee provengono dall'esperienza.

Locke sostiene che dall'esperienza derivano due tipologie differenti di idee:

• le idee di sensazione*, che provengono dagli oggetti esterni tramite i cinque sensi (vista, udito, olfatto, tatto, gusto);
• le idee di riflessione*, che derivano dall'esperienza interna, la quale, oltre alle operazioni proprie della mente, comprende gli stati d'animo e le passioni.

Sensazione e riflessione sono le uniche fonti della nostra conoscenza. 

 

Si capisce perché i bambini acquisiscano in modo graduale le loro cognizioni, le quali sono tanto più strutturate quando vive e varie sono le esperienze che essi fanno. 

 

Di qui il ruolo centrale che ha in Locke il tema dell'educazione, a cui egli dedicò uno scritto di grande interesse pedagogico (Pensieri sull'educazione).

⬥ LA CLASSIFICAZIONE DELLE IDEE 

Locke dopo aver spiegato l'origine delle idee, procede a distinguerle in due grandi classi:

1. le idee semplici°, che derivano dalle esperienze elementari della sensazione* o della riflessione*;
2. le idee complesse^, che provengono dall'elaborazione delle idee semplici°.

Una volta che la mente ha ricevuto passivamente le idee semplici, può immagazzinarle, riprodurle e combinarle, formando così quelle che Locke definisce idee complesse.

 

Ne consegue che l'intelletto non può creare nuove idee semplici, indipendenti dall'esperienza, né distruggere quelle che provengono da essa.

Le idee complesse^ si distinguono in: 

• idee di modi^: non sussistono di per sé ma sempre in relazione a una sostanza;
• idee di sostanze^: sono riferite a qualcosa di esistente in sé che funge da sostrato;
• idee di relazione^: derivano dal rapporto istituito tra le idee semplici.

La conoscenza, secondo Locke, è circoscritta alle certezze sensibili, esterne o interiori, è affidabile e sufficiente a orientarsi nel mondo ma non assoluta. 

 

Le uniche due certezze non sensibili sono quelle dell'io e di Dio.

La probabilità rappresenta il vasto campo su cui l'uomo, in assenza della certezza assoluta, può comunque fare affidamento, vagliandone la conformità con l'esperienza o con la testimonianza di altri soggetti.

 

In definitiva, la ragione, moderata dall'esperienza, resta l'unico strumento di cui disponiamo per orientarci nel mondo.

 

⬥ IL LINGUAGGIO 

Il terzo libro del saggio sull'intelletto umano è dedicato interamente al problema del linguaggio. 

 

Le parole, secondo l'autore, sono associate per convenzione alle idee allo scopo di rappresentarle. 

 

Secondo il filosofo, i fini del linguaggio e della comunicazione sono:

1.  Rendere noti agli altri i propri pensieri o idee;
2.  Farlo nel modo più facile e rapido possibile;
3.  Comunicare in tal modo la conoscenza delle cose.

⬥ LA CONCEZIONE DELLO STATO E L'AFFERMAZIONE DELLA TOLLERANZA

Locke, oltre che fondatore dell'empirismo, è considerato anche il principale teorico del pensiero liberale e democratico moderno.  

Le sue idee sulla politica, esposte soprattutto nei Due trattati sul governo civile, ebbero vasta eco in tutta Europa (in particolare presso gli illuministi francesi) e influenzarono i padri della Dichiarazione d'indipendenza (1776)e della Costituzione degli Stati Uniti d'America (1787).
 

Secondo Locke occorre tenere distinti l'ambito politico, finalizzato a fare leggi e a farle rispettare, e l'ambito religioso, finalizzato a soddisfare i bisogni spirituali, poiché la Chiesa è una società libera e volontaria. 

Un punto fondamentale per Locke è che nello Stato vale il principio della tolleranza religiosa, fondato sul fatto che nessuna religione è superiore alle altre e la fede non può essere imposta con la forza.

 

⬥ LA CONCEZIONE DELLO STATO DI NATURA E DEL CONTRATTO SOCIALE

La concezione dello stato di natura e del contratto sociale sono argomenti presi in considerazione sia da Locke, sia da Spinoza, che da Hobbes. 

Per Spinoza nello stato di natura gli uomini hanno diritto illimitato su ogni cosa e possono farsi valere in base alla maggior o minor potenza: per garantire la propria sopravvivenza gli individui devono unirsi in una comunità politica in cui è accresciuta la potenza di vita.

 

Al contrario Hobbes crede che nello stato di natura viga il diritto il quale determina uno stato di guerra di tutti contro tutti: per evitare il conflitto e il rischio di estinzione gli uomini devono stipulare un patto di unione con cui rinunciano al proprio diritto naturale. Tale accordo coincide con i patto di sottomissione, con cui si cede ogni potere al sovrano. 

 

Il pensiero di Locke coincide in certi aspetti con quello di Hobbes andando a differenziarsi però in alcune parti fondamentali: nello stato di natura vige il diritto di tutti su tutto ma regolato da una legge di natura di tipo razionale che non impone e danneggia gli altri, per garantire il diritto gli uomini stipulano un patto di unione con cui si costituisce la società civile. Tale accordo è ben distinto dal patto di sottomissione con cui si affida a un governo il compito di salvaguardare i diritti inalienabili degli individui.

 

Locke inizia le sue riflessioni partendo dalla definizione dello stato di natura, quella ipotetica condizione originaria in cui si trovano gli uomini quando non sono ancora associati tra loro e disciplinati da una serie di norme positive. 

Locke ha una visione positiva della natura umana e pertanto crede che i soggetti dello stato di natura non siano esseri asociali e amorali, ma individui illuminati dalla ragione. 

 

Essi infatti possiedono una legge morale di carattere razionale, che deriva direttamente da Dio e prescrive il rispetto di tre diritti specifici, naturali e inalienabili: 

1. diritto alla vita
2. diritto alla libertà
3. diritto alla proprietà

Locke ammette tuttavia che in tale stato originario manca la garanzia del diritto: chiunque potrebbe prevaricare sugli altri mosso da egoismi personali. 

 

E' a questo scopo che gli individui devono stipulare tra loro un contratto di natura sociale, concezione definita appunto contrattualismo. 

 

Esso comporta due accordi: 

• pactum unionis, un patto con cui le persone si riuniscono in una società civile; 
• pactum subiectionis, un altro patto con cui decidono di sottomettersi a un'autorità, che ha il compito di perseguire nel modo migliore gli obiettivi collettivi.

⬥ LA PROPRIETÀ PRIVATA

Tra i diritti naturali dell'uomo Locke pone la proprietà privata. 

L'uomo ha il diritto inalienabile di godere e disporre dei suoi beni. 

Locke asserisce che Dio ha dato la terra come risorsa comune a tutti gli uomini. 

Per la prima volta nella storia del pensiero politico si afferma che la legittimazione della proprietà privata sta nel lavoro: la proprietà non è un privilegio acquisito, ma il frutto dell'azione umana.

Locke riconosce però anche dei limiti alla proprietà privata. 

 

Seguendo l'ispirazione cristiana, sostiene infatti che, essendo gli uomini solidali in quanto figli di Dio, non devono appropriarsi delle cose smodatamente, perché così priverebbero gli altri di ciò che è necessario per la sopravvivenza.

Per Locke la proprietà privata non è costituita soltanto dai possedimenti materiali, ma in termini più generali dalla vita, dalla libertà e dagli averi, e che la società politica nasce proprio per tutelare tale diritto, il più minacciato dallo stato di natura.

 

⬥ I PRINCIPI FONDAMENTALI DEL LIBERALISMO

I principi che ispirano la concezione del filosofo inglese e che, ancora oggi, si ritrovano alla base delle Costituzioni dei paesi democratici, sono:

1. il potere politico si fonda sul consenso dei cittadini, espresso attraverso le decisioni della maggioranza dei loro rappresentanti; è da tale consenso, ad esempio, che deriva il contratto sociale.
2. Lo Stato non può governare in modo arbitrario, cioè secondo la propria volontà, ma deve attenersi alle norme promulgate, dichiarate e riconosciute da tutti. Tra i diritti fondamentali che lo Stato deve garantire vi sono quello della proprietà privata, il diritto alla libertà di pensiero e di espressione, e il diritto alla vita che non deve essere compromessa, ostacolata o umiliata.
3. Il potere legislativo, cui compete l'emanazione delle leggi, deve essere separato da quello esecutivo, a cui spetta il compito di farle eseguire anche con l'uso della forza.

Il principio della separazione dei poteri riveste un'importanza storica particolare e costituisce una tesi classica del pensiero liberale. 

Esso nasce dalla considerazione che occorre prevedere una serie di limiti al potere politico, che servano a moderarlo e a circoscriverlo; se non esistesse tale controllo esso tenderebbe a divenire assoluto e, quindi, a prevaricare i legittimi diritti dei cittadini.

 

Nella riflessione lockaniana il potere legislativo ha una superiorità rispetto a quello esecutivo.

L'empirismo inglese

L'empirismo, è la corrente filosofica, nata nella seconda metà del Seicento in Inghilterra, secondo cui la conoscenza umana deriva esclusivamente dai sensi o dall'esperienza. 

I maggiori esponenti dell'empirismo anglo-sassone furono John Locke, George Berkeley, e David Hume: costoro negavano che gli esseri umani avessero idee innate, o che qualcosa fosse conoscibile a prescindere dall'esperienza. 

L'empirismo si sviluppò in contrapposizione al razionalismo, corrente filosofica il cui esponente principale è stato Cartesio. 

Secondo i razionalisti, la filosofia dovrebbe essere condotta tramite l'introspezione e il ragionamento deduttivo a priori. 
Secondo gli empiristi, invece, si considera alla base del metodo scientifico l'idea che le nostre teorie dovrebbero essere fondate sull'osservazione del mondo piuttosto che sull'intuito o sulla fede. 

L'empirismo è una diversa tradizione di pensiero, secondo cui la ragione è impotente senza il ricorso all'esperienza e quindi è limitata e condizionata. 
Per l'empirismo la conoscenza si origina a partire dall'esperienza sensibile e la ragione non deve entrare nel territorio della metafisica. 
Gli empiristi utilizzano una forma di comunicazione chiara e semplice comprensibile dalle persone di buon senso. 

Isaac Newton fu il promotore del nuovo sapere e della rinnovata immagine della ragione.

Grande influenza sul pensiero filosofico del Settecento, ebbero, in particolare, le sue "regole" metodologiche:

1. devono essere ammesse solo le cause sufficienti a spiegare il fenomeno;
2. a effetti simili devono essere assegnate le medesime cause naturali;
3. ai fenomeni dello stesso genere devono essere attribuite la stesse cause;
4. nella filosofia sperimentale le proposizioni ricavate per induzione dai fenomeni devono essere considerate vere.
   

Isaac Newton non accetta le proposizioni che non sono deducibili logicamente dai fenomeni non avendo riscontro nella realtà. 

Gli empiristi non sono filosofi di professione, ma sono legati al mondo della scienza e del diritto. 
Secondo Locke accertare i poteri e i limiti dell'intelletto umano è utile per l'esistenza concreta. 
Una volta esaminata la potenzialità della mente ci si potrà occupare di quei campi che sono alla nostra portata e si potrà evitare l'atteggiamento di chi pretende di sapete o tutto o niente. 

Per individuare i limiti della ragione Hume esclude dalla filosofia e dalle indagini scientifiche tutte le questioni che vanno al di là degli strumenti conoscitivi dell'uomo.

Spinoza

⬥ BIOGRAFIA 

Baruch de Spinoza nasce ad Amsterdam nel 1632 da una famiglia ebraica di origine spagnola.
La sua preparazione si estende dal classicismo al Medioevo e al Rinascimento, alle scienze naturali e alle grandi opere di filosofi moderni come Bacone, Hobbes e Leibniz.
Nel 1656 viene scomunicato e bandito dalla sinagoga per eresie e pratiche insegnate.  Nel 1670 si stabilisce  L'Aia, dove è ospite del pittore Van der Spyck.
Svolge il lavoro di ottico e intrattiene una vasta e fitta corrispondenza con vari intellettuali e scienziati europei.
Muore nel 1677 per Tubercolosi.

⬥ LE OPERE 

Nel 1633 Spinoza pubblica I Principi di filosofia cartesiana e I Pensieri metafisici, opere ispirate alla filosofia cartesiana.
Nel 1674 conclude la stesura  del libro Etica dimostrata secondo l'ordine geometrico.


⬥ IL PENSIERO FILOSOFICO

Tra Cartesio e Spinoza si possono trovare molte affinità ma anche molte divergenze.

•  Entrambi assumono un modello di rigore scientifico: il metodo matematico e geometrico.
• Cartesio sostiene il dualismo tra pensiero ed estensione, res cogitans e res extensa;
  ammette una sostanza infinita, autosufficiente e autonoma, ovvero Dio
• Spinoza afferma l'unicità della sostanza divina, di cui pensiero ed estensione sono due attributi, inoltre ammette che un'unica sostanza increata, eterna e infinita è Dio, essa coincide con l'ordine geometrico, necessario e razionale dell'universo.

⬥ LA METAFISICA E LA TEORIA DELLA CONOSCENZA 


Per Spinoza la sostanza sul piano ontologico è ciò che è in sé, per esistere non ha bisogno di altro, sul piano gnoseologico è ciò che si concepisce per sé, il suo concetto non ha bisogno di altri concetti per essere intenso. 

La sostanza si identifica con Dio ed è: 

• increata 
• eterna 
• infinita
• unica
• indivisibile

inoltre coincide con il "tutto", Deus sive Natura. 

Per Spinoza esistono tre gradi di conoscenza

1. la perfezione sensibile o immaginazione, offre rappresentazioni parziali o confuse 
2. la ragione, offre idee chiare e distinte e stabilisce il nesso tra le cause e gli effetti 
3. l'intuizione, coincide con l'amore intellettuale di Dio, il quale consente di intuire la suprema unità dell'universo e la struttura della sostanza divina. 

 L'intuizione si articola in:

• Attributi, le quali essenziali della sostanza tra cui pensiero ed estensione
• Modi, le concretizzazioni particolari degli attributi, tra cui idee e corpo

⬥ L'ETICA E LA POLITICA

Spinoza sostiene che le passioni e le azioni umane vanno comprese e non giudicate o condannate, anzi devono essere analizzate con metodo geometrico, in quanto sottostanno alle medesime leggi di natura che regolano tutti i fenomeni dell'universo. 

In tale prospettiva emerge che l'essenza dell'uomo è il desiderio, ossia lo sforzo di autoconservazione con cui tende a preservare nel proprio essere.

Per il filosofo l'uomo è condizionato dalla sua natura, tuttavia può agire sia in maniera passiva, subendo la schiavitù delle passioni, oppure agendo in maniera attiva assumendo consapevolmente la direzione del proprio essere , in entrambi i casi la vera libertà consiste nel controllare le passioni scegliendo quelle davvero vantaggiose, infatti esistono due tipologie id passioni: 

• gli affetti primari positivi (letizia) 
• gli affetti primari negativi (tristezza)

Per conseguire la felicità occorre conoscere e favorire gli affetti positivi ostacolando quelli negativi.

Lo stato e la comunità politica sono condizioni di realizzazione dell'individuo, infatti la ricerca dell'utile è favorita dalla cooperazione sociale, tuttavia lo Stato deve rispettare i diritti naturali degli individui, ossia la libertà di attività nella sfera privata e la libertà di pensiero ed espressione, il fine che lo Stato deve garantire è la libertà.

Leibniz

⬥ BIOGRAFIA

Gottfried Wihelm Leibniz nasce a Lipsia nel 1646 e compie i suoi primi studi sotto la guida della madre.

Studia i classici, imparando da solo a leggere e a scrivere latino, inizia l'università a soli quindici anni.
Nel 1666 si laurea in giurisprudenza. Dal 1672 al 1676 Leibniz soggiorna a Parigi per proporre un progetto al re di Francia. Nel 1676 incontra Newton e prende servizio presso la corte di Hannover.
in campo scientifico il filosofo ottiene risultati assai ragguardevoli. Nel 1700 diventa presidente dell'Accademia di Berlino.
 Nel 1716 muore a Hannover.

⬥ L'INSODDISFAZIONE PER IL MECCANICISMO  

Leibniz si prodigò per la pace tra i popoli e le religioni, facendo proprio l'ideale dell'armonia universale, che costituisce la cifra di tutto il suo sistema filosofico. 

Egli ebbe un rapporto complesso con la sua epoca, fatto d'insoddisfazione per il meccanicismo allora dominante nella filosofia della scienza e d'intensa partecipazione alla vita sociale, politica e culturale. 

Fin da giovane la sua curiosità intellettuale s'indirizzò verso la filosofia, che egli intese come difesa della fede di Dio, contro la tendenza atea che si celava, nella scienza e nella filosofia moderne, dominate dalla pretesa di spiegare la natura meccanicamente, mediante la forma e il movimento dei corpi, facendo a meno di Dio e delle cause finali. 

Secondo Leibniz la fiducia nella scienza aveva condotto Hobbes all'empietà, ossia a sostenere l'impossibilità della dimostrazione razionale di Dio e dell'anima. 

Al contrario, la filosofia deve servire a rafforzare la fede, ed è proprio con l'obiettivo di difendere quest'ultima che Leibniz si applica allo studio della natura, in particolare all'analisi della struttura dei corpi.

⬥ IL PENSIERO FILOSOFICO  

I pensieri di Leibniz possono essere ricondotti ad alcuni pensieri sull'anima e sul corpo di Cartesio, tra i due si può notare una netta differenza ma anche una sorta di unione.

• Cartesio ritiene che il punto di contatto tra anima e corpo sia la ghiandola pineale e che anima e corpo interagiscano in modo meccanico;
• Leibniz sostiene che Dio abbia creato le monadi, in modo che risultino perfettamente in sintonia secondo un'armonia prestabilita, per lui anima e corpo sono monadi distinte ma coordinate le une alle altre all'atto della creazione.

⬥ LA METAFISICA DELLE MONADI  

Leibniz afferma che il nostro è il migliore dei mondi possibili, infatti Dio ha scelto il meglio secondo ragione tra infinite possibilità → la libertà divina coincide con la razionalità.

Sostiene una concezione dinamica della realtà in cui a fondamento della realtà meccanicistica vi è una dimensione sostanziale metafisica, cioè la forza viva che è l'essenza delle sostanze individuali.

Leibniz afferma che nel mondo vi sono infinite sostanze individuali: le monadi, ed esse sono

• centri di forza semplici, immateriali e privi di estensione
• entità complete e autosufficienti, dotate di capacità rappresentativa

La percezione → l'attività mediante la quale le monadi percepiscono in modo oscuro e confuso le cose esterne.  
L'appercezione → la conoscenza chiara e distinta dell'attività percettiva.

Vi sono tre tipologie di monadi:

1. quelle del tutto prive di coscienza
2. gli animali
3. gli spiriti superiori

Tutte le monadi sono create da Dio, la monade suprema, il quale pone tra le monadi un'armonia prestabilita grazie a cui vi è accordo perfetto tra gli eventi che accadono in ciascuna di esse e quelli che accadono nelle altre.

⬥ LA LOGICA E IL PROGETTO DI MATEMATIZZAZIONE DEL PENSIERO  

Leibniz elabora un metodo logico per matematizzare il pensiero, cioè per ridurre le operazioni mentali ad un calcolo.

Elabora inoltre una distinzione tra:

• verità di ragione: verità necessaria in cui il predicato è implicito nel soggetto da cui può essere dedotto con necessità, riguardano il mondo della logica e si fondano sui principi di identità e non contraddizione;
• verità di fatto: verità contingenti i cui predicati non possono essere dedotti dal soggetto e il cui contrario è sempre possibile, riguardano il mondo reale e si fondano sul principio di ragion sufficiente.

⬥ LA QUESTIONE DEL MALE E LA TEODICEA  

Leibniz intende giustificare l'ordine del mondo e la giustizia divina attraverso una visione metafisica ottimistica, ovvero il nostro mondo è il migliore dei mondi possibili, nonostante la presenza del male in esso.

Nei "Saggi di teodicea" affronta un interrogativo fondamentale, perché Dio, che è la causa di tutto, pur essendo onnisciente e onnipotente ha creato il male?  

Egli risponde che Dio non poteva non creare il male poiché essendo lui perfetto un mondo senza male sarebbe stato un mondo identico a lui, pertanto nel mondo esiste anche il male anche se non predomina sul bene. 

Il male coincide con la mancanza di essere e di bene e può essere di tre tipi:

1. male metafisico 
2. male fisico
3. male morale o peccato

Secondo Leibniz la volontà divina si distingue in: 

• volontà antecedente: Dio, in termini assoluti, tende unicamente al bene;
• volontà conseguente: Dio, tenendo conto delle condizioni di realizzazione del bene, tende al meglio possibile;

Di conseguenza Dio permette il male in vista del bene, ad esempio permette il peccato avendo scelto come bene maggiore di dotare l'uomo di ragione e libertà.